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beautevertueuse
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De la beauté vertueuse pour bien être !
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07.05.2007
Dernière mise à jour :
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Le Beau
Le Beau
Posté le 24.05.2007 par beautevertueuse
Beau
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Dire d'une personne, d'un objet, ou même d'une idée qu'il est beau c'est lui reconnaitre une certaine propriété jugée comme positive : la beauté. Mais celle-ci n'est pas d'ordre scientifique : on ne peut affirmer qu'un objet est beau par les seules lois de la physique ou des mathématiques. Elle n'est pas d'ordre moral : un homme beau n'est pas nécessairement un homme vertueux. Elle n'est pas non plus d'ordre pratique : un bel objet n'est pas obligatoirement utile. Elle est esthétique au sens kantien c’est-à-dire qu'il appartient à l'individu seul de juger de ce qui est beau en fonction de ses sentiments. Dès lors la réflexion sur le beau pose des difficultés particulières.
La distinction entre ce qui est beau et ce qui ne l'est pas varie suivant les époques et les individus. Ce que l'on entend même par sentiment du beau diffère selon les penseurs et bien des cultures n'ont pas de mot qui corresponde exactement au beau du français actuel. On considérera ici le beau comme le concept fondamental de la philosophie esthétique occidentale : est beau ce qui sur le plan esthétique est totalement satisfaisant. C'est sur ce présupposé que cet article tentera de donner un aperçu de ce que les hommes jugent -ou ont jugé- beau, et de donner à la notion de beauté une consistance philosophique.
Diversité historique des idéaux esthétiques
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La diversité des sensibilités n'est pourtant pas le principal obstacle à une définition unitaire du beau. On pourrait dans ce cas dire que le beau se définit de manière subjective: est beau pour quelqu'un ce qui éveille chez lui le sentiment de beauté. Mais les choses sont moins simples. On peut certes dire que ce qui est beau est ce qui plait d'un point de vue esthétique. Mais il existe une multiplicité de manières de plaire.
Un même individu peut à la fois juger «beaux» une belle femme et une marmite soigneusement ouvragée. Mais ce n'est pas la même sensation qu'il éprouve devant une femme et devant une marmite.
On peut certes considérer qu'il y a une forme de beauté supérieure aux autres, mais les hommes de différentes périodes ont des opinions différentes sur ce que doit être celle-ci. On peut par exemple opposer idéalement une conception "classique" de la beauté, qui valorise la beauté absolue, divine, et une conception "moderne" pour laquelle la beauté la plus profonde est dans l'unique, parfois même dans le bizarre. Au XVIIe siècle: la conception classique de la beauté est contestée, c’est le monde personnel que l’artiste produit qui devient important (comparer Vermeer et Rembrandt). Assez grossièrement, l'on pourrait dire que l'artiste grec ou le peintre de la Renaissance cherche à exprimer une beauté universelle, témoin de l'ordre éternel du cosmos ou de l'harmonie des proportions (voir l'Homme de Vitruve, de Léonard de Vinci), et que l'artiste moderne, en revanche, cherche à produire une émotion esthétique à la singularité irréductible. "Elle est belle, et plus que belle; elle est surprenante" écrit dans ce sens Baudelaire dans "Le désir de peindre" ( in Le Spleen de Paris).
Le beau soulève donc une triple difficulté : il n'est pas appréhendé de la même façon suivant l'objet auquel il se rapporte et il n'est pas ressenti également suivant la sensibilité et les idéaux esthétiques du sujet.
Des critères universels du beau?
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Il ne semble donc pas exister de critère permettant de dire avec certitude si un objet doit être considéré comme beau. Peut-être faudrait-il alors plutôt chercher à expliquer le sentiment de beau par les dispositions de l'esprit humain. David Hume a été, au XVIIIe siècle, le pionnier de cette approche. Il écrit: « La beauté n’est pas une qualité inhérente aux choses elles-mêmes, elle existe seulement dans l’esprit qui la contemple, et chaque esprit perçoit une beauté différente ». En outre, il ramène le sentiment de beauté à celui de plaisir: « le plaisir et la douleur ne sont pas seulement les compagnons nécessaires de la beauté et de la laideur, ils en sont l’essence même ». Toutefois, cette approche ne conduit pas nécessairement à un relativisme absolu, Hume lui-même évoque l'éducation et l'unité de la nature humaine pour justifier un certain consensus qui semble règner sur les beaux objets. Hume ne pousse pas beaucoup plus avant son analyse. Des recherches scientifiques récentes ont montré certains facteurs qui contribuaient à faire naître le sentiment de beauté.
Platon et l'idée de beau
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Chez Platon, le beau est associé au vrai et au bien comme une des idées les plus élevées. L'intuition de la beauté en soi, est supérieure à la jouissance provoquée par les beaux objets particuliers. Dans le Banquet, il montre comment on peut passer du désir des beaux corps à l’amour des belles âmes pour parvenir à la contemplation de la beauté en soi. Etre beau, c’est alors se rapprocher d’un idéal, c’est être ce qui doit être, ce qui assimile la beauté à la perfection esthétique. On associe parfois l’harmonie avec l’ordonnancement mathématique, comme en musique ou dans la fameuse sectio aurea ou encore chez Platon et les pythagoriciens.
Platon distingue 3 étapes dans l'initiation à la Beauté : la purification, l'ascension et la contemplation.
Platon, comme Aristote après lui, associe le beau et l’harmonieux, dans lequel chaque partie d’un ensemble est accordée au tout. (voir par exemple la conception tripartite de l’âme ou de la cité dans La République)
Chez Aristote, l’idée de beauté-finalité s’ajoute à celle de beauté-perfection : ce qui est beau n'est pas dû au hasard, mais est réalisé en vue d’un but . Ainsi l’imitation de la nature est contestée par Platon qui n’y voit que simulacre, mais est soutenue par Aristote dans la mesure où pour lui, la nature agit selon des fins qui rendent les choses belles.
Hegel et le beau artistique
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Hegel, affirme une différence conceptuel entre beau de naturel et beau artistique. Pour lui, le beau artistique est «très au-dessus de la nature », parce qu’il est œuvre de l’esprit. Il a pour but « la présentation de la vérité » sous sa forme sensible et permet à l’homme d’accéder à la conscience de soi.
La notion moderne de beaux-arts n’existe pas dans la culture des grecs, qui privilégie l’esprit.
La position kantienne
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Kant, dans la Critique de la faculté de juger, considère qu’il n’y a ni règle ni critère de beauté. Mais Kant remarque aussi que la beauté n’est pas nécessaire au plaisir et réciproquement. De plus il souligne qu’il y a dans tout jugement esthétique une prétention à l’universalité et à l’objectivité. Elle n’est simplement pas démontrable : « le beau est ce qui plait universellement et sans concept. » La beauté est pour Kant une « satisfaction désintéressée », une finalité sans représentation, une impression que tout est à sa place.
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